Біоетика тісно пов'язана з екологічної етикою, іноді їх ототожнюють.
Можна розглядати біоетику як нове, оригінальне напрямок в етиці, пов'язане з великими відкриттями в біології, що ведуть до зміни та уточнення таких фундаментальних понять, як особистість, життя, смерть.
Революція в біології спричинила проблеми, які завжди представляли найбільшу таємницю: це питання зародження нового життя, концепція еротичної любові і дітонародження, проблема ставлення до смерті і розуміння самого життя.
Людство нині готове підпорядкувати своєму контролю живі сили природи, але при цьому виходить за межі традиційних моральних цінностей.
Завдання біоетики - визначити межі застосування нових знарядь життя і смерті, захистити права людини від "ігр розуму", пов'язаних з інтелектуальною самовпевненістю, надмірними амбіціями і комерційними інтересами "служителів" науки.
Основні напрямки досліджень біологічної природи людини: модифікація поведінки за допомогою "шокової терапії", генна інженерія, сурогатне материнство, клонування, етика аборту, трансплантація органів, продаж дітей, зміна статі, штучне продовження життя, евтаназія.
Виникнення біоетики слід датувати 1965, коли в США у м Хастінгтоне (Хастінгтонскій центр) відкрився Інститут з вивчення соціальної етики та наук про життя, де і почали проводити активні біологічні дослідження, пов'язані з проблемами життя і смерті. Оскільки ці дослідження торкнулися багато етичні питання, що потребують спеціального розгляду, цей момент можна вважати моментом виникнення біоетики.
Одне з перших напрямків, що позначили нову проблематику і що мало дуже далекосяжні наслідки, - модифікація поведінки (Behavior Modification), відоме в США як "промивання мізків", а у нас як "зомбування". Перші досліди полягали в тому, що в мозок випробуваному вшивались електроди і в потрібний момент через них пропускали електричний струм, щоб вплинути на зміну поведінки випробуваного в потрібному напрямку.
Таким чином разом з іншими цінностями була знищена моральна автономія особистості, змінилася і сама концепція особистості як автономного суб'єкта, або вільного індивіда. Ці програми були ефективними при лікуванні розумових розладів, вони допомагали недоумкуватим в здійсненні зовнішньо раціональних дій, що не припускають самостійного мислення. У наш час найбільш широко використовується методика зміни поведінки за допомогою "шокової терапії", здійснюваної засобами масової інформації, в тому числі рекламою. "Шокова терапія" сьогодні здійснює потужний психологічний вплив, що викликає стрес, сумнів у загальновизнаних культурних цінностях, фрустрацію.
Предмет біоетики включає різні сфери досліджень, пов'язаних з питаннями життя і смерті, трансплантації органів, використання органів тварин, а також питання збереження здоров'я або права відмовитися від медичної допомоги з релігійних чи культурним міркувань. Деякі розглядають біоетику як включає всі проблеми співвідношення медицини і біології, інші зводять до етичних аспектів застосування нових технологічних новацій в лікуванні людей.
Найбільш широке тлумачення пов'язує предмет біоетики з етичною оцінкою будь-яких дій, які можуть завдати шкоди живим організмам, тобто тих, які здатні відчувати страх.
Моральні дилеми біоетики
Найскладніші та суперечливі питання біоетики пов'язані з проблемою смерті: евтаназія, аборт, трансплантація органів, ставлення до дефективних новонародженим.
Дилема евтаназії ("добра" смерть). Чи може смерть бути доброю? Мається на увазі легкий, безболісна смерть, смерть як засинання. Розрізняють два види евтаназії: активна (дії, що сприяють швидкому і безболісному помиранню) і пасивна (відмова від лікування, ненадання своєчасно необхідного ліки й ін.). Активна евтаназія невиліковно хворих і страждаючих людей здійснюється в хоспісах - спеціальних лікарнях.
Евтаназія може бути також добровільною і недобровільної. Недобровільна евтаназія дорівнює вбивства, добровільна - самогубства. Як ставитися до евтаназії? Існують вагомі аргументи на користь евтаназії (головний з них - полегшення страждань безнадійно хворих людей), але не менш вагомими є аргументи проти евтаназії (вони пов'язані, по-перше, зі значними змінами образу лікаря, а по-друге, з відомими фактами, коли невиліковно хворі люди видужували). Різні країни і культури по-різному вирішують цю дилему.
Проблема визначення моменту смерті. Поява ефективних жізнеподдержівающіх технологій (наприклад, апарату штучної вентиляції легенів) виявило проблему: як довго слід продовжувати життя пацієнта, зокрема якщо його свідомість безповоротно втрачено. Ця ситуація може породити конфлікт інтересів між лікарями (які діагностували смерть мозку) і родичами хворого, які вважають його живим. Представники пацієнта, наприклад, можуть наполягати на продовженні жізнеподдержівающего лікування, яке, на думку лікарів, є марним; або, навпаки, пацієнти (їх представники) можуть вимагати припинення медичних маніпуляцій, які вони вважають такими, що принижують гідність вмираючого. Є дана людина живим і що таке жива людина, а ще ширше - жива істота? У цих питаннях немає ясності. Юристи вносять своє уточнення: кожен, хто самовільно візьме на себе роль вбивці, навіть якщо він керується милосердям і співчуттям, бажаючи врятувати від непотрібних страждань, підлягає покаранню.
Такі ситуації призвели до перегляду критеріїв визначення моменту смерті. Крім традиційних критеріїв - незворотною зупинки дихання і (або) кровообігу, які тепер можуть підтримуватися штучно, - став застосовуватися критерій смерті мозку. Смерть мозку означає, що хворий втратив здатність мислити і відчувати, він не може мислити і розуміти, плакати, радіти. У Голландії в 1992 був прийнятий закон, що дає пацієнтам право припинити лікування, спрямоване на пролонгування життя. Для цього необхідно, щоб: 1) пацієнт був психічно осудний; 2) відчував біль і неодноразово вимагав евтаназії; 3) його лікуючий лікар проконсультувався з іншим лікарем щодо його стану. Таким чином, було легалізовано право на смерть. У 2002 р такий закон був прийнятий в Бельгії. Право на смерть говорить про боязнь такого рослинного існування, яке принижує людську гідність. Не смерть, а це існування розглядається як найстрашніше, що може трапитися з людиною, - це втрата самого себе, втрата власної гідності.
Дилеми трансплантології. Пересадка органів передбачає їх вилучення у донора, у якого констатована смерть мозку; в той же час імовірність успішної трансплантації тим вище, чим менше часу пройшло після моменту смерті. У зв'язку з цим у суспільстві стали виникати побоювання, що продовження життя реципієнта може забезпечуватися ціною прискорення (або поспішної констатації) смерті донора. Як реакція на ці побоювання була прийнята норма - смерть мозку Мусимо констатувати бригадою медиків, що не залежною від тих, хто займається заготівлею та пересадкою органів. Проте в деяких станах пересадка органів заборонена (в мусульманських країнах і в Японії), оскільки вони вважають, що відбувається вбивство. Дедалі гострішою стає потреба у донорах. У зв'язку з цим виникає питання: чи не йде передова наука в сторону антропофагії? І чи не повинна етика скласти цьому процесу переконливу альтернативу?
Дилеми штучної репродукції людини, у тому числі екстракорпорального запліднення і сурогатного материнства. Наприклад, російська православна церква дуже активно виступає проти ЕКО, вважаючи цю процедуру дуже небезпечною для здоров'я матері, а також негуманною, оскільки вона включає маніпуляції з людськими ембріонами, деякі з яких при цьому прирікають на загибель. У результаті актуальною і далекою від загальноприйнятого рішення стає і проблема встановлення критеріїв для точного визначення початку людського життя як моменту, з настанням якої розвивається організм розглядається як медиками, так і майбутніми батьками в якості морального суб'єкта. Не менш складні протиріччя, що ведуть до революційним перетворенням традиційної сім'ї, виникають у зв'язку з розширюється практикою сурогатного материнства.
В результаті цих практик руйнуються традиційні відносини між батьками і дітьми, між чоловіком і жінкою (штучне запліднення, сурогатне материнство, одностатеві шлюби). Наноситься удар по найфундаментальнішим уявленням і цінностям, які лежать в основі всіх існували досі культур.
Проблема використання в дослідницьких і терапевтичних цілях стовбурових клітин, особливо ембріональних стовбурових клітин. З одного боку, застосування таких клітин, що вилучаються у ембріонів, особливо зручно і перспективно з точки зору дослідників; з іншого боку, для їх отримання доводиться умертвляти життєздатні ембріони людини.
Проблема генетичного поліпшення природи людини. Генна інженерія, генодіагностика можуть виступати не тільки в якості генотерапії, спрямованої на лікування генетично обумовлених патологій організму, але і для "поліпшення" людини (так звана ліберальна євгеніка). Залишаються неясними можливі ризики, пов'язані зі створенням і поширенням в навколишньому середовищі генетично модифікованих організмів - вірусів, бактерій, рослин і тварин.
Чи можна заради науки проводити досліди на людях? Це питання отримав однозначно негативне рішення у всіх країнах, що було відображено в Нюрнберзькому етичному кодексі (1948). Для захисту випробовуваних розроблено механізм етичної експертизи дослідницького проекту. Інший механізм, покликаний захистити здоров'я, права і гідність пацієнтів, - це інформовану згоду випробуваного. Будь-яке дослідження може здійснюватися тільки після того, як від випробуваного отримано компетентне, добровільне, усвідомлене і явно виражене згоду. Випробуваному у зрозумілій для нього формі представляється необхідна інформація про цілі дослідження; про можливі користь і ризик, пов'язаних з його участю в дослідженні; про альтернативні методи діагностики або лікування (бо скоро випробуваний є пацієнтом, а дослідження спрямоване на перевірку нового методу діагностики або лікування), а також про його право в будь-який момент припинити свою участь в дослідженні. В даний час норма інформованої згоди застосовується при проведенні взагалі будь-якого медичного втручання, здійснюваного не тільки в дослідницьких, але і в терапевтичних цілях. Всі відступу від цієї норми (згода не самого пацієнта або випробуваного, а його представників, коли він некомпетентний; втручання без згоди в надзвичайній ситуації та ін.) Також регулюються і етично, і юридично.
Дилема клонування. Гострі дискусії, а потім і прийняття політичних і юридичних документів щодо заборони клонування породило поява в 1997 р першої клонованої тварини - вівці Доллі. Об'єктом регулювання в цьому зв'язку стає можливе застосування технологій клонування до людини. Противники клонування вважають, що такі експерименти є етично неприпустимими, оскільки пацієнт (майбутні клони) не дав згоди на експеримент, а якщо ми поставимо себе на місце цих людей, то відповідь на питання, чи хочемо ми бути на їхньому місці, буде далеко не однозначним . Багато людей не хотіли б бути клонами. Не ясно, як зміниться поведінка людей-клонів.
Прихильники клонування стверджують, що не слід зупиняти розвиток науки, тим більше що ми ще не знаємо всіх можливих перспектив, які можуть бути пов'язані з клонуванням. Проте практично всі країни світу (за винятком Китаю) підписали заборону на проведення експериментів з клонування людини.
Нерозв'язне протиріччя між прихильниками сучасних біотехнологій і супротивниками. Чим більше влади набуває людина в результаті розвитку біотехнологій, тим більше небезпек виникає і для його існування (екологічні, демографічні, медичні проблеми), і для його сутності. Деякі новітні досягнення медицини (наприклад, нові репродуктивні технології), що мають благу мету - реконструкції здоров'я, ведуть до руйнування людини як біологічного виду. У цій сфері (як у багатьох інших) людина потрапила в ситуацію ковзання по похилій площині з ризиком звалитися в прірву: створюючи безпрецедентні блага і способи захисту, наукові досягнення збільшують небезпеки, створюють нові загрози та ризики, збільшуючи у багато разів ступінь і масштаб нового можливого зла. Це відноситься до генетикам, моделюючим генно-модифіковані об'єкти, до лікарів, які намагаються вплинути на спадковість, нейроврачам, що створює пігулки щастя, програмістам, моделюючим людини-кіборга.
Якою буде людина майбутнього? Це питання сьогодні перетворився на моральну дилему. Сучасна високотехнологічна медицина створює все нові можливості для "поліпшення" природи людини, але вони викликають побічні ефекти у вигляді деградації природних здібностей, коли на місці однієї простої проблеми виникає кілька набагато складніших (ефект відрубаної голови дракона). П. Д. Тищенко на матеріалі репродуктивної медицини показав, що біологічна реконструкція веде до деконструкції і деструкції. Генетичні експерименти ведуть до таких змін людської тілесності, в результаті яких може статися те, про що попереджає Ф. Фукуяма: "Ми перемішаємо гени людини з генами стількох видів, що вже не будемо розуміти, що ж таке людина", вони також ведуть до трансформацій в людських відносинах, "ми можемо опинитися по той бік бар'єру між людською і постлюдського історією і навіть не побачити, коли ми перевалили вододіл, бо перестанемо розуміти, про що йде мова".
Людство може втратити багато моральні цінності та моральні почуття, опинившись "по той бік добра і зла", у світі непередбачуваному і небезпечному. Вже зараз можна говорити про "нову переоцінці цінностей", в результаті якої гуманність, любов, сердечність, вірність та сімейні зв'язки стають зайвими. Якщо раніше діти народжувалися як результат інтимних стосунків чоловіка і жінки, пов'язаних любов'ю, емоційною прихильністю, ніжністю і повагою один до одного, то сьогодні діти можуть народжуватися на замовлення, як пиріжки в їдальні.
Генетичні трансформації, здійснювані сучасною медициною, створюють загрозу знецінення тіла людини і самого життя, загрозу перетворення людини в біомасу. У контексті цих загроз, ризиків і нових небезпек розвиваються сучасна біоетика і екологічна етика, що ставлять проблему захисту людини, її прав і свобод, а також обмеження стратегій маніпуляції з його тілом.